- Электронная почта

- Гостевая книга и форум

"Баргха", как путь к пониманию мира

(из мировоззренческих установок современных якутских родноверов)

Петр Корякин (Якутск)

Родноверческое движение якутов, основанное на традиционной религии, оформилось под названием «Учения Айыы». Служители этого учения, называющие себя жрецами, имеют два религиозных объединения – «Кут-сюр» и «Итэгхэл». Первое является своеобразной религиозной школой, где на основе кодифицированных данных по традиционной якутской религии и канонизированных религиозных текстов обучаются будущие кадры для храмов Учения Айыы. «Итэгхэл» является координирующим органом, помогающим в работе жрецов веры. Он имеет несколько ячеек в разных районах республики Саха (Якутия).

Школой «Кут-сюр» объединяющей к этому времени более десятка человек, продолжает разрабатываться основополагающее понятие вероучения – «баргха».

Это понятие буквально-таки пронизывает все стороны Учения Айыы у якутов. Оно вытекает из основной идеи учения, идеи правильной жизни человека в этом мире. Учение Айыы учит человека именно этому – умению правильно мыслить и распоряжаться своей судьбой.

Для этого, прежде всего, по мнению последователей учения, надо правильно распределять получаемую у Бога силу – сюр. Сюр даруется человеку посредством алгыс – благопожеланий передаваемых в стихотворной форме. Считается, что алгыс имеет, светлую неувядающую силу проносящую ее сквозь все времена.

Насколько человек исполняет благие пожелания, содержащиеся в алгыс, насколько он входит в единение с ними, настолько он открывает для себя баргха. То есть, баргха, это знание путей-дорог человеческой души – кут, растянутые во временном промежутке прошлой, сегодняшней и завтрашней жизни. Они представляются последователям Учения Айыы как белые письмена судьбы. Знатоков баргха называли «баргхасытами». От правильного истолкования баргха возникает «баргхарыы» (возрождение) [7, с.13]. То есть, знание основ жизни дает возможность привести любую структуру в ее естественное, присущее ей одной, данное от природы состояние.

Письмена судьбы образуются по мере прохождения человеческого кут по дорогам 3-х небес айыы, т.н. – «С поздравлениями восточное небо», «С божеством Джёсёгёем южное небо» и «С божеством Ынахсыт северное небо». Все они произошли от «белого» дыхания Юрюнг Айыы Тойона. Вместе с тем, все три неба айыы будучи тенями друг друга, т.е. повторяя друг друга, считаются за одно единое небо айыы. Сколько небесных стран-уровней входит в то или иное из 3-х небес-айыы, показывает их повторяемость и дублируемость. Можно говорить о 3-х странах-уровнях на одно небо. Страны-уровни по-другому, опять же, называются небесами айыы. Таким образом, на одно единое небо айыы приходится девять малых небес-уровней [1, с. 7-9].

Такое разделение произошло, по-видимому, в связи с раздельным существованием метафизической системы небес-айыы относящейся ко всей природе в целом и системы небес-айыы (единого неба айыы) применительно уже к узко-воспитательной части Учения Айыы по всем сферам деятельности человека.

На самом верху находится восточное небо, как самое лёгкое из 3-х небес. Этим небом непосредственно управляет Юрюнг Айыы Тойон. Созданный его дыханием ийэ-кут, свой путь в Средний мир начинает с этого неба. Поэтому восточное небо стало основателем всего дышащего и плодящегося, корня баргха. Ийэ-кут принимая облик человека, в Среднем мире образует дополнительно салгын и буор-кут. Из этих кут только салгын-кут может восходить к Юрюнг Айыы Тойону, повторяя в обратном порядке путь ийэ-кут.

Южное небо находится под восточным небом, являясь его первой тенью. Оно называется «Джёсёгёй тангаралаах согхуруу халлаан» (С божеством Джёсёгёем южное небо). Это небо взаимосвязано с салгын-кут. Насколько высоко восходит салгын-кут, настолько человек осознаёт своё «Я», открывает сознание для развития. Восхождение салгын-кут по южному небу, создаёт «сюргэ» – жизненную силу человека, его настроение [1, с. 1-12]. Сюргэ олицетворяет возможности сюр, т.к. сюргэ порождает поднимающееся от сердца сюр. Сюргэ может либо повышаться, либо разрушаться [7, с. 14]. Под южным небом находится т.н. «Ынахсыт тангаралаах хотугу халлаан» (С божеством Ынахсыт северное небо). Северное небо является 2-й тенью восточного неба. Оно связано с буор-кут человека. Буор-кут бывает настолько крепок, насколько северное небо даёт ему сюр – силу жизни. По мере продвижения наверх салгын-кут в южном небе, начинают образовываться пути-дороги и в северном небе. Буор-кут получает столько же силы благословения-алгыс, сколько салгын-кут открывает для себя т.н. «Дорогу Айыы» [1, с. 12-14].

Проклятие, как противостоящая алгыс сторона образуется на 3-х небесах абаасы (нечистых духов): «С напастью западное небо», «С злополучием южное небо», «С колдовством северное небо». При прохождении салгын-кут через эти небеса, образуются черные письмена. Из этого видно, что баргха, как собственно и пути-дороги человеческого кут, возникает на стыке светлой и темной сторон мироустройства. Жрецам веры приписано «вести» людей только по светлому пути баргха. Однако, для более полного знания и раскрытия для людей их белых письмен, надо знать и противостоящие Дороге Айыы небеса темных сил (южное, северное и западное). Широкий круг читателей с именами и функциями представителей темных сил был ознакомлен лишь поверхностно. В раздаваемой же прихожанам литературе упоминаний имен абаасы и юёров вовсе нет. Это связано, опять же, с установкой жрецам не акцентировать внимания людей на черных письменах, хотя, сами жрецы могут изучать и эту сторону религии.

По Учению Айыы, предназначение человека в том, что он должен открывать белые письмена своей судьбы. Также, тут особо подчеркивается, что наличие у человека буор-кут (земляной души, тела) предопределяет его короткий век в этом мире, но в то же время, ийэ-кут (материнская душа) имеет вечно самосовершенствующуюся природу, поэтому счастливая будущность человека переносится на его родных [1, с. 8]. Это положение проистекает из утверждения о преемственной связи между ийэ-кут праведника и ийэ-кут его родственников [2]. Ийэ-кут понимается также и как частичка самого Верховного бога Юрюнг Айыы Тойона. Все ийэ-кут имеют одну и ту же природу, природу Бога. Отличие состоит только в их предназначении (анал). Человек должен стремиться исполнить свое предназначение как человека айыы (открывать светлые письмена). Ийэ-кут после смерти человека должен быть «возвращен» Богу, иначе говоря, слиться с ним. В противном случае, он может попасть в «кыраман» (страна проклятий, якутский ад). Попавший в кыраман ийэ-кут начинает через ставшего «юёром» (злым духом) салгын-кут приносить страдания родственникам умершего человека [2]. Это сродни падению ангела в иудейской или христианской религии, но тут судьба «ангела» – ийэ-кут, отдается в руки самого человека, его доброй или злой воле. Этим, подчеркивается огромная ответственность человека перед Господом, что наполняет его жизнь особым, возвышенным духовным смыслом. Для продолжения человеческого рода, Юрюнг Айыы Тойон как бы жертвует частичку самого себя. Что налагает на человека двойные обязательства жить не столько для себя, но и для Бога, оправдывая высокое доверие начал добра даровавших ему дыхание жизни.

Как отмечалось выше, якутские родноверы полагают, что в течение жизни, салгын-кут восходит к небесам айыы по дороге уже проторенной ийэ-кут, когда та спускалась с 9-го неба. Также считается, что у человека не имеющего больших грехов, салгын-кут по окончании 40 дней после его смерти остается на средней земле и «ходит» вместе со светом. Он помогает развитию и благосостоянию своих родичей. Ийэ-кут у такого человека, возвращается к Юрюнг Айыы Тойону и находится подле него в т.н. «Стране Айыы» (Айыы Дойдута). Поэтому человек должен стараться жить безгреховной жизнью, для того, чтобы после смерти помогать родственникам.

У человека же имеющего большие грехи, его ийэ-кут не может возвратиться обратно к Юрюнг Айыы Тойону. В этом случае, ийэ-кут попадает в кыраман, находящийся между верхним и средним мирами. Кыраман считается местом, где прижилось проклятие. Салгын-кут грешника отдаляется от света и укореняется в темном облаке. Это облако называется «облаком юёр». Здесь собираются салгын-кут грешников и превращаются в юёр. Они получают проклятие от своих ийэ-кут находящихся в кыраман и распространяют ее среди своих родичей. У людей портится характер, рушится психика, и возникают проблемы с продолжением рода.

Считается, что юёр может стать любой человек в возрасте от 7-ми до 70-ти лет, если не будет похоронен надлежащим образом. В Учении Айыы объясняется смысл известного в этнографии магического амулета – «тюктюйэ». В такую посуду, обычно сплетенную из веток, шаманы помещают юёр человека, чтобы он не вредил родным. Если открыть «тюктюйэ», то юёр вырывается наружу и продолжает свое негативное воздействие. Для более «гарантированных» результатов, шаман проводит обряд вознесения кут человека в «джабын». Джабын – это место в верхнем мире, откуда возврата уже не бывает. Шаман ловит ийэ-кут пребывающий в кыраман и возносит в джабын, где он исчезает навсегда. Также безвозвратно исчезает и связанный с этим ийэ-кут, превратившийся в юёр салгын-кут [2].

Всю судьбу человека, т.е. путь его салгын-кут по дорогам айыы и абаасы по Учению Айыы, в течение первых трех дней жизни младенца пишут «ойуу-бичик огхоллор» (дети узорных письмен), являющиеся духами деревьев и трав. В течение этого времени, «табык судьбы» (большой бубен судьбы) ударяется три раза [1, с. 43]. Таким образом, от человека самого зависит, исполнит ли он предопределение судьбы по письменам ойуу-бичик огхолоров, или, зная принципы влияния Дороги Айыы, будет менять ее в лучшую сторону. Вместе с тем признается, что у человека на роду может быть написано, что он проживет счастливую жизнь. Во всем этом, мы видим проявление идеи о свободе личной воли и человеческого выбора.

Для более полного раскрытия баргха, необходимо детально знать Дорогу Айыы – светлую дорогу, по которой расположились семьи айыы. Знание последовательности месторасположения семей айыы дает также и знание основных функций тех или иных божеств якутского пантеона. На каждое из девяти небес-айыы, приходится по семь семей того или иного божества. Смысл прохождения человеком Дороги Айыы заключается в развязывании т.н. «тюмюков» – узелков на серебряной нити «Арыт» под которым понимается дорога, связующая семьи айыы на каждом из небес айыы. Арыт – это участок Дороги Айыы, где расположилось божество. Узелок – это семья айыы, имеющая свое название, функции и заветные слова. Придерживаясь заветов 7 семей божества («развязывая» их), человек считается исполнившим один из т.н. «дом» айыы. Божеств на Дороге Айыы – 9, соответственно, дом тоже 9. Человек должен стремиться исполнить все 9 дом айыы.

В 9 дом айыы входит 9 основных обрядов, 9 основных правил поведения и 9 основных философских понятий (сэсэн) [1, с. 31-32]. Если учесть, что каждое божество подразделяется на 7 семей, то получается, что существует всего 63 обряда, 63 заветных слова и 63 понятия относящиеся к Дороге Айыы.

На сегодняшний день не до конца проработанными остаются объяснения соотнесения между собой 63-х философских понятий учения. Тут-то и лежит суть миропонимания якутских родноверов, основанная на житейской народной мудрости. В табл. 1 приведены 63 понятия баргха в той последовательности, в которой они относятся к небесам и семьям айыы.

Таблица 1

63 философских понятия Учения Айыы

Посмотрим теперь, какие функции несут семьи айыы. Удобнее всего будет рассмотреть семьи айыы по восходящей линии, т.к. именно таким образом, по мнению последователей Учения Айыы и поднимается сюр человека.

Первое божество на Дороге Айыы – это богиня Айыысыт. Она имеет 7 форм: Аан Айыысыт – отвечает за функции деторождения; Имэнг и Джалынг айыысыты, отвечают за появление любви и искреннего чувства приязни; Хоронг Айыысыт и Ньэлбэнг Айыысыт, отвечают за разделение полов; Ахтар Айыысыт – отвечает за идеальный брачный союз; Хан Айыысыт – отвечает за продолжение рода; Кюбэй Айыысыт – прививает чувство ответственности и долга перед своими детьми; Эджэн Айыысыт – заставляет людей воспитывать своих детей. Дорога, связывающая все эти божества, представляется в виде нити. Сами божества (каждый со своей семьёй и людьми) – это узелки на этой нити. От того, сколько узелков сумеет развязать человек, зависит его творческая сила, усиливается приток силы – сюр. Месторасположение высших божеств якутского пантеона управляющих энергопотоком человека, проецируется на его теле и известно под названием «киэли» или «ойбон» (сродни индуистским «чакрам»). Айыысыт, по этой системе, видится современным язычникам, восседающей на 1-м небе (область таза). Развязывания узелков Айыысыт, дающее свободное прохождение энергопотока через киэли, управляется словом «дьаралык». Заветные слова этой богини обозначены в следующем порядке: береги органы, отвечающие за детородные функции; будь страстным; найди свою «вторую половинку»; образуй семью; роди детей; воспитай своего ребенка настоящим человеком; построй будущее своего ребенка. Человек, исполнивший все 7 заветов Айыысыт, соответственно, исполняет и свой первый дом [1, с. 33-47].

В табл. 1, к богине Айыысыт относится первый ряд, начинающийся с понятия «ытык эт». Ытык эт – это общее наименование репродуктивного органа у человека. Считается, что ругательство по отношению к ытык эт или сквернословие с использованием этого слова приводит к разрушению возможностей по созданию семьи. Следующее понятие из первого ряда – «джалынг». Считается, что джалынг даруемый матерью-природой является основой появления у человека чувства любви. Но появление любви невозможно без второй составляющей – «имэнг», которая развивается внутри человека. Тут важно знать, что джалынг и имэнг создавая чувство любви, порождают также половое желание. Однако считается, что такое желание может возникнуть только у разнополых представителей человеческого рода имеющих друг к другу некое духовное притяжение. Дело в том, что, как считают якутские родноверы, ийэ-кут ребенка сам выбирает и сводит вместе своих будущих родителей. Только в полноценной семье, и только между любящими друг друга супругами может возникать и удерживаться джалынг и имэнг. Все остальное половое желание, возникающее у человека, относится к понятию «кыджык» – похоти. В Учении Айыы также есть понятие «эрсэн» – даруемая божествами сила усиливающая в человеке половое возбуждение. Она дается в определенное время и только с целью продолжения рода или исполнения «анал» (предназначения).

Понятие «ангаар» (половина) раскрывает перед родителями методы воспитания детей. Мальчики должны воспитываться как будущие отцы своих детей, а девочки как будущие матери. Поэтому, для более полноценного воспитания необходима полная семья. Сами по себе, мужчина и женщина являются только половинками друг друга. Соединившись, они образуют одно целое, полное – «толору». Толору – это создание полноценной семьи. При этом соединяются воедино салгын-кут (ум-сознание) мужчины и женщины, их буор-кут (материальные составляющие) и ийэ-кут (здесь, генотип). Считается, что ийэ-кут не включает в себя негативные начала. Все плохое передающееся по родовой линии – это наработки предков.

Следующее понятие небес Айыысыт – «о6о уйата» (гнездо ребенка). Под «о6о уйата» понимают планирование семьи, светлого будущего ребенка. Считается, что ребенок берет на себя часть грехов своих предков, прежде всего родителей. Поэтому родителям рекомендуется освободиться от грехов, пройти обряд очищения. Прежде чем заводить ребенка, родители должны попросить кут-душу ребенка у светлых сил. Семья с малыми прегрешениями просит ребенка у верховных божеств, семья со средними грехами у духов-иччи среднего мира, а с тяжелыми грехами у «орук мас» (дерево с ветвями только на верхушке или с особо густыми ветвями в одном месте).
Священное предназначение семьи, у которой появляются дети – их вос